La nuit à la croisée des arts et des cultures : journées d’études Langarts, 17 et 18 septembre 2021

Organisées à Paris par Marie Laureillard (Université Lyon 2) et Patrick Otto (Université de Rennes) pour Langarts, équipe de recherche interuniversitaire dirigée par Véronique Alexandre Journeau.

https://langarts.hypotheses.org/

En présentiel et en visioconférence (pour obtenir le lien de connexion, écrire à mlaureillard@free.fr).

Vendredi 17 septembre

Maison de la recherche de la Sorbonne, 28 rue Serpente, 75006 Paris, salle D040

9h30 : accueil des participants

Session n°1 présidée par Christine VIAL KAYSER

10h : Fiat nox, par Baldine SAINT GIRONS

11h : « Le songe d’une nuit d’été » entre Occident (Théâtre du Soleil) et Asie (Yohangza Theatre Company, Corée, par Françoise QUILLET 

11h30 : From In: Choreographing Night Time as Intimacy Scene, par Biliana VASSILEVA

12h : La nuit comme espace d’expérience mystique naturelle dans l’œuvre poétique de Philippe Jaccottet, par Gert VALENTIJN

12h30 discussion et pause

Session n°2 présidée par KIM Hyeonsuk

14h : Mugen-nô 夢幻能 (nô onirique ou nô d’apparition) chez Zeami – la nuit, le rêve et le fantôme, par Aya SEKOGUCHI

14h30 : La nuit dans la poésie de Zhai Yongming, par JIN Siyan

15h : Le thème de la nuit à travers des sources littéraires sanskrites : la nuit comme moment de la rencontre charnelle, par Iran FARKONDEH 

15h45 : discussion et pause

Session n°3 présidée par Isabelle CHARRIER

16h30 : Nuit et obscurité à partir du film La Vie sur mille cordes de Chen Kaige, par Yolaine ESCANDE (par Zoom)

17h : Le « Rituel de la lune » de Kamo no Chōmei (1216), Fujiwara no Noire, Myōe et Dōgen », par Frédéric GIRARD (par Zoom)

17h30 : Visions lunaires dans l’imagerie populaire chinoise, par Marie LAUREILLARD

18h : discussion

18h15 : Projection du court métrage Alas de tiniebla (Ailes des ténèbres) de Gonzalo Suarez (10 minutes) d’après un conte d’Anne-Hélène Suarez inspiré de la mythologie chinoise, suivi d’une discussion avec les auteurs

Samedi 18 septembre

INHA, 2 rue Vivienne, 75002 Paris, salle Perrot

9h30 : accueil des participants

Session n°4 présidée par Zelia CHUEKE

10h : De la nuit de fête à la nuit mystique : ombre et lumière dans les miniatures mogholes et râjpoutes du XVIIIème siècle, par Edith PARLIER-RENAULT (par Zoom)

10h30 : « Quand l’œil voit noir » : origine et mécanismes de l’épouvante nocturne chez Victor Hugo, par Hélène KUCHMANN

11h : Rainer Maria Rilke et les puissances créatrices de la Nuit, par Georges BLOESS

11h30 : Aux flambeaux de la nuit libertine : à la croisée de la littérature et du cinéma, par Laurence SIEUZAC

12h : La nuit chinoise mise en musique en Occident, par Patrick OTTO, avec Danièle PISTONE et Véronique ALEXANDRE JOURNEAU (table ronde)

13h :  discussion et conclusion

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ARGUMENTAIRE ET RESUMES DES COMMUNICATIONS :

La nuit exerce sur l’être humain une fascination variée allant des peurs engendrées à l’exacerbation des sens pour en percevoir les contours. Les artistes n’y échappent pas et leurs démarches, œuvres et commentaires révèlent des impressions et conceptions visant à saisir ce qui est tout à la fois familier et garant d’un mystère. Quelles que soient les civilisations dont ces derniers sont issus, en Orient comme en Occident, transparaît inévitablement une vision personnelle, intime et révélatrice, qui renvoie dans un premier temps à la perception. « Quand, par exemple, le monde des objets clairs et articulés se trouve aboli, notre être perceptif amputé de son monde dessine une spatialité sans chose. C’est ce qui arrive dans la nuit », écrit Merleau-Ponty (Phénoménologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 328).

Avec le jour, impressions et interrogations perdurent. Issus de l’observation, les éléments repérés ont-ils un rôle, un lien entre eux ? Faut-il les considérer comme une alchimie dont les secrets sont à découvrir ? L’imagination est-elle, en ce qui concerne cette interrogation, source de connaissance, voire de vérité ? Ainsi, la lune, si ambivalente, tantôt maléfique, tantôt bienveillante, incarnée chez les Romains par la déesse Hécate aux trois visages, et qui en Extrême-Orient suscite une contemplation admirative et inspire les lettrés, ne joue-t-elle qu’un rôle symbolique lorsqu’elle est présente dans une œuvre ?

Dès qu’il est question de la nuit, la frontière entre perception et imaginaire devient ténue. On pense à ces moments d’apparitions et de métamorphoses décrits par le poète Novalis dans ses Hymnes à la nuit : « Plus divins que les étoiles scintillantes nous semblent les yeux infinis que la nuit a ouverts en nous ». L’ambivalence de la nuit apparaît comme étant d’une part libération, moment de lâcher-prise favorable à l’inspiration, et d’autre part synonyme d’ennui, de méditation ou de mort. N’est-ce pas la situation décrite par Guy Debord en 1978 lorsqu’il constate que in girum imus nocte et consumimur igni (Locution latine palindrome faisant référence aux papillons de nuit qui tournent autour de la chandelle avant de s’y brûler : « nous tournons en rond dans la nuit et sommes dévorés par le feu ») dans son film éponyme ?

Au demeurant, l’entrelacs entre perception et imaginaire se densifie dès lors que la représentation de la nuit intervient. Que penser de cette Reine de la nuit dans La Flûte enchantée de W. A. Mozart, dont chacune des apparitions dans l’œuvre sont marquantes, sans appel et terminées par un rire glaçant ? Se rapproche-t-on de ce moment dès lors qu’une œuvre lui est dédiée ? Que signifie composer et jouer un nocturne ? Le renversement du temps à Minuit (comme l’écrit Mallarmé dans Igitur) opère-t-il dans les Noces de Stravinsky ou bien dans une représentation d’une nuit de sabbat, ne serait-ce qu’en songe ? Le noir est-il la couleur de la nuit, ce que contredit la Nuit étoilée de Van Gogh ? « Que devient le regard quand la lumière s’absente ? Que voit-on dans l’ombre ? » (Milner). L’image disparaît-elle au profit de la matière, de l’informe, de la sensation, de l’espace sans repère ? L’esthétique de la nuit au Japon et en Corée, les réalisations du groupe Etoiles dans la Chine de la fin des années 1970 lèvent un voile tout en suggérant un foisonnement de chemins possibles. Enfin, le rêve survenant la nuit, si prégnant en Inde par exemple, relève-t-il seulement du royaume de l’inconscient ?

La nuit passionne et évolue selon nos modes de vie : la nuit urbaine électrique, les divertissements ont été poétisés par les photographies de Brassaï, le film Minuit à Paris de Woody Allen…

La persistance de la nuit en tant que source d’inspiration confine à une question lancinante posée à l’expression artistique. Afin d’apporter des éléments de réponse à ces interrogations, ces journées d’étude, point d’orgue du séminaire conduit depuis octobre 2019, aborderont la thématique de la nuit par l’entremise de réalisations artistiques et littéraires venues d’horizons divers, en privilégiant le partage des visions entre les arts et les cultures.

RESUMES DES COMMUNICATIONS :

Vendredi 17 septembre

Maison de la recherche de la Sorbonne, 28 rue Serpente, 75006 Paris, salle D040

9h30 : accueil des participants

Session n°1 présidée par Christine VIAL KAYSER

10h : Fiat nox, par Baldine SAINT GIRONS

Fiat nox ! Que la nuit soit faite ! Sous ce titre  provocateur, je voudrais examiner  l’ambivalence de « notre » rapport à la nuit, en tant qu’artistes, esthètes ou simples êtres humains, reposant sur une double tradition occidentale : grecque et judaïque. Nous sommes étreints de fond en comble par la nuit qui jaillit, immense et sans limites, à la fois en nous et hors de nous. Et son aspect majestueux et chaotique – « semblable au vieux chaos », disait Baudelaire – suscite la réflexion du même mouvement qu’elle la désarme. La nuit a des allures de miroir noir : elle nous  reflète en nous modifiant ; elle délivre notre image, mais nous aspire dans ses tréfonds.

Autant le Fiat lux (Que la lumière soit faite) s’impose avec évidence et est devenu grâce à Longin l’emblème du sublime, autant le Fiat nox met en question  notre idée même de la création. Faut-il  ou  non penser la création ex nihilo ? Qu’est-ce que la revendication de la nuit a à voir avec celle d’un naturalisme exacerbé, mais aussi avec celle de l’abstraction?  Le noir de la nuit est-il d’une autre essence  que le noir du jour ?

Baldine Saint Girons (Université de Paris Ouest et Institut universitaire de France) est spécialiste de philosophie du XVIIIe siècle, de philosophie de l’art et d’esthétique. Elle a centré ses recherches sur le sublime (ses véhicules, ses principes, son opération). Son Doctorat d’Etat, Fiat lux – Une philosophie du sublime, a reçu le prix international d’esthétique Morpurgo-Tagliabue. Commissaire d’expositions et auteur d’une quinzaine d’ouvrages,  traduits en plusieurs langues,  elle s’intéresse au rôle de la nuit dans la peinture, à la spécificité de l’art mural, à la photographie, aux différences entre paysage et jardin ou à ces entités impalpables, fluentes et éphémères que sont les nuages. Elle a notamment publié Victor Hugo, le génie et la montagne,  Le sublime de l’antiquité à nos jours,   Les marges de la nuit (Pour une autre histoire de la peinture), ou encore L’acte esthétique et Le pouvoir esthétique. Parmi les artistes contemporains auxquels elle a con­sacré des ouvrages personnels ou des articles de catalogues d’exposition, se trouvent Christian Gardair, Gérard Traquandi (Contact, trace, tracé, 2012), Nikolà Zaric (Abbracio, 2012), Isabelle Bonzom, Maurice Maillard, Andoche Praudel (De la photographie comme art des trophées, 2013),  Albert Palma ou Eric Bourret (Dans la gueule de l’espace, 2015).  bsaintgirons@gmail.com

11h : « Le songe d’une nuit d’été » entre Occident (Théâtre du Soleil) et Asie (Yohangza Theatre Company, Corée, par Françoise QUILLET 

Quelles émotions sont mises en mots pour rendre compte de ce qui habite la nuit, lieu de l’inconscient, de l’errance, du rêve ? Le théâtre apporte sinon des réponses, du moins des approches fort enrichissantes. Que devient le réel, l’imaginaire ou le rêve à travers les siècles et les cultures  lorsqu’on met en perspective la pièce de Shakespeare, Le Songe d’une nuit d’été dans la mise en scène d’Ariane Mnouchkine en 1968 et de la compagnie coréenne Yohangza en 2002 ? Autant de questions que nous poserons lors de notre présentation.

Françoise Quillet, Directrice du Centre International de Réflexion et de Recherche en Arts du Spectacle (CIRRAS), Maître de conférences HDR en Arts du Spectacle, université de Franche-Comté, Chercheur associé à la MSHE, Université de Franche-Comté (Maison des Sciences de l’Homme et de l’Environnement), Co-pilote du groupe de recherche LangArts (Langages artistiques Asie-Occident), Membre du Labex Arts de l’Université Paris 8 (responsable : Katia Legeret). Principales publications : Médée sur la scène mondiale aujourd’hui – un mythe en mouvement, Actes du CIRRAS, textes réunis et présentés par Françoise Quillet, L’Harmattan, juillet 2019, Des Formations en Arts du Spectacle, Amériques- Asie- Europe, textes réunis par Françoise Quillet, Annales Littéraires de l’Université de Franche-Comté, Presses universitaires de Franche-Comté, novembre 2016.Des Formations pour la Scène mondiale aujourd’hui, Actes du CIRRAS, textes réunis et présentés par Françoise Quillet,  Editions L’Harmattan, juillet 2016. Théâtre contemporain en Asie, textes réunis par Françoise Quillet,Annales Littéraires de l’Université de Franche-Comté, Presses universitaires de Franche-Comté, février 2016. La Scène mondiale aujourd’hui – Des formes en mouvement –, Actes du CIRRAS, textes réunis et présentés par Françoise Quillet,  L’Harmattan, février 2015.L’Opéra chinois contemporain et le théâtre occidental Entretiens avec Wu Hsing-Kuo, L’Harmattan, mars 2013. Le Théâtre s’écrit aussi en Asie- Inde (kathakali) – Chine (chuanqi) – Japon (nô), Editions L’Harmattan, février 2011. Arts du Spectacle : Identités métisses, L’Harmattan, mars 2010. Les Ecritures textuelles des théâtres d’Asie – Inde, Chine, Japon, Actes du colloque international de décembre 2006, textes réunis par Françoise Quillet, Annales Littéraires de l’Université de Franche-Comté, Presses universitaires de Franche-Comté ; décembre 2009. L’Orient au Théâtre du Soleil, L’Harmattan, novembre 1999.

11h30 : From In: Choreographing Night Time as Intimacy Scene, par Biliana VASSILEVA

The study focuses on « night time  of self fiction » as  choreographic interplay of autobiography and fiction, including self biografiction, surfiction, and faction, within the development of academic based research creation project, called Drifting/A la dérive. It takes place(s) from 2012 till today, and consists of a coherent series of « auto fiction » poetics-inspired videos, based on traveling and performance practice. The study also questions the usefulness of establishing a methodology  of creative use of the concept of life writing as self fiction itself. The research creation project is conducted by the author, Biliana Vassileva, who holds a tenure position of professor and researcher since 2009, encouraging « practice as research » approaches to aesthetics. The study includes a reflection of the « night » as intimacy scene, such as set in the piece From In, created by Chinese choreographer Xie Xin in 2015. The analysis of inspiration sources and the choreographic structure of From In aims to offer a new perspective on the emergence of contemporary dance in China. It addresses the invention of new choreographic language by a female artist in a certain environment, which determines both the subversive potential of the new art form, and the social or cultural limits it has to take into consideration. The methodology used by the researcher combines review of literature, spectatorship experience and « practice as research » participation in workshops. It allows to deepen the understanding of the specific features of this choreographic language, the way it transfers emotion to the audience, as well as the creative needs of its invention. It will be completed with a comment on the artist’s need to develop various practices of « self fiction » and the academic stance about the concept of « life writing » as research creation project. The artistic practices of « self fiction » approached both in the paper about From In and in the research creation project of  « sensory scapes » combine an interplay between literature , visual arts and dance movement.

Biliana Vassileva est danseuse et enseignante-chercheuse (MCF depuis 2009), spécialisée en études chorégraphiques, pratiques somatiques et processus de création. Elle travaille actuellement sur le geste dansé autour des notions d’incorporation et de pratiques de subjectivation. Les autres thématiques abordées sont les idéologies du féminin, les théories de la réception, les perceptions, les sensations et les fictions en danse… Sur la base de ses thématiques de recherche, elle développe des projets de recherche-création dans le champs chorégraphique et performatif en collaboration avec des artistes-chercheurs en musique, théâtre … , présentés dans le cadre d’événements socioculturels et manifestations universitaires diverses:

Projet de recherche création « Drifting/A la dérive », web site: https://bilidanse.wixsite.com/website-2?fbclid=IwAR0DvP37p3MqSQBsVtmM_1wkvURn-ouVIv8DC7GCDYrW7A5b0wyi3W9IWhg 

12h : Épiphanie nocturne dans l’œuvre poétique de Philippe Jaccottet, par Gert VALENTIJN

Philippe Jaccottet, poète de l’insaisissable appartenant au groupe des « poètes du lieu » des années cinquante, est un grand admirateur de la nuit, qui n’est pour lui « un obstacle, bien au contraire : c’est celle qui, en dématérialisant le monde, l’ouvre au rêve et en fait le lieu des révélations ». Dans la nuit libératrice, Jaccottet a cherché une aventure spirituelle qui touche à l’expérience mystique, sauf que, contrairement à ce qui se passe dans la mystique traditionnelle, l’expérience en question fait l’économie de toute référence à une foi précise. De fait, on parle souvent de « mystique naturelle », de « mystique sauvage », de « mystique sans Dieu », etc. Un tel genre d’expérience, ponctuelle, se présente le plus souvent comme un bouleversement des paramètres de l’expérience commune, en ce sens que les frontières du moi et du monde s’effacent, le temps se mue en éternité et l’espace est éprouvé dans toutes ses virtualités concrètes. Le moment exceptionnel, le plus souvent euphorique, et vécu dans l’instant peut par la suite se prolonger dans la durée par le biais d’une démarche plus concertée sous la forme d’exercices spirituels ou d’une véritable quête. La poésie est sans doute le genre qui entretient le rapport le plus intime avec l’expérience mystique. Dans la poésie de Philippe Jaccottet, non seulement la nature, mais également la nuit jouent un rôle important. Il définit la nature et l’espace nocturne comme « l’insaisissable » qui « intrigue le monde à de rares moments privilégiés ». Dans ses poèmes, quête de la présence et quête poétique vont de pair et certains recueils de poèmes expriment la nuit comme espace d’expérience mystique naturelle. Dans les années soixante, le poète découvre le haïku et cette forme brève aura sans doute une influence sur l’expérience poétique de Jaccottet et sa façon d’exprimer une telle expérience mystique naturelle.

Gert Valentijn est doctorant en littérature française contemporaine à l’Université de Bruxelles (VUB). Il prépare un doctorat sous la direction de professeur Daniel Acke sur « Le haïku et la poésie brève chez les poètes français modernes : enquête sur la mystique dans la littérature ». Il travaille également comme lecteur de français et espagnol à l’université de Gand et à la haute école Artevelde à Gand.

12h30 discussion et pause

Session n°2 présidée par KIM Hyeonsuk

14h : Le Mugen-nô 夢幻能 (nô onirique ou nô d’apparition) chez Zeami – la nuit, le rêve et le fantôme, par Aya SEKOGUCHI

Le mugen-nô est un style théâtral du nô créé par Zeami, dans lequel le personnage principal qui est l’esprit d’un mort surgit dans le rêve d’un personnage secondaire et partage sa souffrance et des souvenirs de son passé. Nous examinons comment ce style a été établi par Zeami et quel est l’arrière-plan de cette apparition.

Aya Sekoguchi est danseuse et chorégraphe de danse kabuki, docteur en esthétique de l’EHESS (thèse intitulée Le champ (basho) dans les arts traditionnels japonais » : autour de l’union corps-esprit et de la relation entre artiste et public chez Zeami, sous la direction d’Augustin Berque), chargée de cours, Directrice de l’Association Zea/Compagnie Parade de Fleurs qui promeut le nihon-buyô (danse kabuki).

14h30 : La nuit dans la poésie de Zhai Yongming, par JIN Siyan

15h : La nuit comme moment de la rencontre charnelle à travers les sources littéraires sanskrites, par Iran FARKONDEH

 La présentation de quelques extraits de textes littéraires sanskrits (textes de théâtre, contes et textes poétiques) sera l’occasion de dépeindre la nuit comme moment de la rencontre charnelle des amoureux et des amants mais aussi comme moment de la rencontre entre la courtisane et son galant. La présentation sera clôturée par l’interprétation chorégraphique d’un poème lyrique médiéval, le Gītagovinda de Jayadeva (fin du XII^e siècle).

Iris Iran Farkhondeh est docteur de l’université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 où elle a été allocataire de recherche et monitrice de sanskrit. Elle a soutenu en 2017 sa thèse de doctorat intitulée Représentations des femmes dans la littérature sanskrite du Cachemire entre les VIII^e et XII^e siècles. Elle a obtenu un premier postdoc en tant que Gonda Fellow à l’IIAS (International Institute for Asian Studies) de Leyde qui lui a permis de se consacrer à son travail d’édition critique d’une satire sanskrite rédigée par Kṣemendra au Cachemire au xi^e siècle. Elle a également été postdoc à Hambourg au sein du Cluster of Excellence « Understanding Written Artefacts » du CSMC (Centre for the Study of Manuscript Cultures) où elle a organisé un colloque international sur les manuscrits cachemiriens. Elle a poursuivi ses recherches sur l’étude diachronique des manuscrits du Cachemire en tant que postdoc à l’École française d’Extrême-Orient. Ses recherches portent également sur les collections réunies au Cachemire à la fin du XIX^e siècle, travail pour lequel elle a obtenu la bourse sur l’histoire des collections de la BnF et du musée du quai Branly. Elle est chargée de cours à l’Université Sorbonne Nouvelle – Paris 3 et affiliée à l’EA 2120 Groupe de Recherches en Études Indiennes (EPHE/Paris 3).

15h45 : discussion et pause

Session n°3 présidée par Isabelle CHARRIER

16h30 : Nuit et obscurité à partir du film La Vie sur mille cordes de Chen Kaige, par Yolaine ESCANDE (par Zoom)

Il est paradoxal de vouloir traiter de la nuit à partir d’un film, dont l’art est celui de la lumière. Ce serait croire que la lumière s’oppose à l’obscurité, comme la nuit s’opposerait au jour. Mais les choses ne sont pas aussi tranchées. Tout ce qui touche au nocturne, en effet, porte sur un entre-deux, entre lumière et obscurité. Or cet entre-deux est particulièrement mis en valeur au cinéma. Le film La Vie sur mille cordes de Chen Kaige, commence dans la nuit, aussi bien « réelle » dans la narration filmique, que métaphorique, par la mort du maître d’un côté, ajoutée à la cécité des protagonistes d’un autre. D’emblée, le film plonge le spectateur dans cette triple nuit, qui joint à l’obscurité de la nuit celles de la cécité et de la mort. L’intervention s’attachera à étudier les liens de la nuit avec la mort et la cécité dans cette œuvre, après avoir analysé les scènes nocturnes dans le film.

Yolaine Escande, directrice de recherche au CNRS, actuellement directrice du Centre de recherches sur les arts et le langage (CRAL, EHESS Paris) et membre associé au Centre d’études sur la Chine moderne et contemporaine (CECMC, EHESS, Paris), est spécialiste de la pratique et de la théorie des arts graphiques chinois, calligraphie et peinture. Sur la question de la nuit, elle a notamment publié un article dans le Dictionnaire de la nuit (entrée sur l’« encre ») d’Alain Montandon, et un article sur « La peinture chinoise, le rêve et la nuit », dans Nocturnes : l’art, le rêve, la nuit (Jean-Noël Bret, Victoire Feuillebois, dir.). yolesc@ehess.fr

17h : Le « Rituel de la lune » de Kamo no Chōmei (1216), Fujiwara no Noire, Myōe et Dōgen », par Frédéric GIRARD (par Zoom)

Le Japon connaît des rituels destinés à être déclamés et chantés, à partir du XIIe siècle, devenus célèbres grâce au moine Myōe 明恵 (1173-1232). Ils sont dédiés à des êtres vénérés dans le panthéon bouddhique, Buddha, bodhisattva, rois de science ou divinités. Un Rituel de la lune, Tsuki kōshiki 月講式, est notable car il est voué non pas à divinités mais à la lune, objet inanimé qui symbolise la poésie et les poètes. Commandité par le poète et penseur Kamo no Chōmei 鴨長明 (1153-1216) avant sa disparition, il a été composé en 1216 par l’un de ses meilleurs amis, Zenjaku 禅寂 (?-?) de la famille des Fujiwara, et reflète de très près la pensée du commanditaire. Il a été déclamé le 35^e jour après les funérailles de Chōmei, dans le but que les fautes commises par les poètes soient effacées car la poésie est une activité contraire à la Loi bouddhique. Chōmei se considérait comme absout d’emblée car non fautif. Puis le Rituel a à nouveau été récité par Fujiwara no Noriie 藤原教家 (1194-1255), noble de la branche des Kujō des Fujiwara, lui-même poète de la lune. Noriie, ordonné moine par Myōe en 1225 (19/10), est devenu après la mort de celui-ci le premier donateur laïc du moine Zen Dōgen 道元 (1200-1253), en 1234. On sait que Myōe est avec Saigyō l’un des grands poètes de la lune comme praticien de la méditation tantrique sur le cercle lunaire. Myōe est cité au même titre que Dōgen comme représentatif de l’esthétique japonaise dans le discours du Prix Nobel (1968) Kawabata Yasunari 川端康成 (1899-1972. Saigyō 西行 (1118-1190), concurrent de Chōmei, a quant à lui adressé une prière pour que ses activités poétiques soient converties en mérites pour aller naître dans la Terre pure de Maitreya.

On se demandera ici quel rôle et quelle place occupe ce Rituel à la lune unique en son genre. Il reflète les idées de Chōmei que ce monde-ci où il pérégrine en ermite, est le monde de la Loi : la poésie est pour lui une expression directe de la Loi et n’a pas besoin d’être convertie en action religieuse. Pour Myōe la lune est une métaphore de l’Eveil, qualifié de Talité (certains traduisent Ainsité), qui possède un niveau phénoménal et un plan transcendant : la lune est un moyen indirect d’indiquer l’absolu (Eveil, Nirvāṇa) à la manière d’un doigt qui indique un objet échappant à toute définition langagière. Dōgen envisage la lune comme la réalité-même, la présentification ici et maintenant de l’esprit de l’Eveil et de cette Talité. Il critique sans concession l’usage de métaphores qui, au moyen de comparaisons, dresse un obstacle ne permettant pas de « toucher du doigt » la nature de Buddha mais au contraire la distancie.

Dōgen a rédigé deux sermons parallèles qui restent énigmatiques pour les interprètes modernes : « Opération totale », Zenki 全機 (1242, 17/12), et « Lune/Opération totale », Tsuki 都機 (1243/01). Le premier s’adresse au guerrier Hatano Yoshishige 波多野義重 (?-1258), futur donateur d’un domaine à Echizen, où Dōgen va s’établir en 1243 après avoir quitté Kyōto où il a eu maille à partir. Il est une méditation sur la mort en raison du métier de Yoshishige. Le second est intitulé « Lune », mais avec des cryptogrammes signifiant également « Opération ou mise en œuvre totale » : La « Lune » n’est plus un objet de méditation poétique abstrait et éloigné mais une « mise en œuvre » dans l’intimité de soi-même de la nature de Buddha. Dōgen traite la lune dans une optique Zen qui rompt avec la tradition nobiliaire. Ce sermon est un adieu à la noblesse de Kyōto dont il est issu et dont il critiquait les mœurs, tandis que le premier est une expression de bon « accueil » au guerrier qui à ses yeux incarne une plus grande rigueur dans son mode d’être. Dōgen a voulu opposer deux manières d’être à travers deux façons de traiter la « Lune » en tant qu’absolu. Il reste peu de place au doute qu’il avait eu connaissance du rôle du chez Noriie.

Le jeune Dōgen habitait chez à mère à Uji à une lieue (4 km) de l’ermitage de Chōmei et il est très possible qu’il ait eu connaissance de ce personnage. Il est notable que le vœu de retraite de Kyōto de Dōgen coïncide avec le traitement « critique » de la lune que précisément son donateur laïc Noriie avait remis en usage à travers le Rituel de Chōmei dont les idées ne lui plaisaient pas. Il est aussi remarquable que la philosophie de l’érémitisme de Chōmei soit condensé dans la formule « Le triple monde n’est rien d’autre que ma conscience », Sangai yuishin 三界唯心 (Hōjōki, § 35), qui est précisément le titre du premier sermon de Dōgen dans la province d’Echizen (1243), – il y a le sens de « pensée ordinaire », hyōjōshin 平常心, comme symbolisant le retrait du « monde », c’est-à-dire de la capitale. 

Frédéric Girard, Directeur d’études émérite de l’EFEO.

17h30 : Visions lunaires dans l’imagerie populaire chinoise, par Marie LAUREILLARD

La lune exerce une fascination sur les Chinois qui se manifeste à travers de multiples pratiques telles que la fête de la mi-automne. Les estampes populaires, forme d’art qui remonterait à la dynastie des Song (960-1279), née du développement de l’imprimerie et intimement liée au bouddhisme et au taoïsme, ont été exposées pendant des siècles sur les murs des maisons de paysans pour les décorer et remplir une fonction religieuse. Elles reflètent fidèlement les croyances liées à l’astre nocturne, symbole de renaissance éternelle et que l’on imagine depuis près de deux mille ans habité par un lapin de jade 玉兔 . Visible sur la lune par paréidolie, le lapin ou lièvre (le chinois classique ne distingue pas les deux animaux), issu d’un mythe d’origine indienne, broie dans un mortier un élixir de vie, accompagné par la déesse Chang’e 嫦娥, qui s’y est enfuie après avoir dérobé la potion d’immortalité de son époux, l’archer Hou Yi. La tradition a conservé ces divinités, que l’on retrouve dans les grands romans classiques Au bord de l’eau et La pérégrination vers l’Ouest et jusqu’au Japon dans les estampes de Yoshitoshi 月岡芳年(1839-1892). L’objet de cette intervention sera d’analyser l’iconographie de quelques représentations de la déesse Chang’e en son palais de glace et du lapin de jade, notamment sur des estampes chinoises, en montrant la pérennité de ces croyances liées à la lune, encore très vivaces durant la première moitié du XXe siècle. Ainsi l’écrivain Laoshe 老舍 (1899-1966) évoque-t-il avec émotion les petites figurines de lapin blanc que l’on pouvait se procurer à Pékin à l’aube de la guerre sino-japonaise (1937-1945) dans son roman Quatre générations sous un même toit (1949). Ces motifs sont si profondément ancrés dans l’imaginaire populaire qu’ils demeurent très présents de nos jours sur des supports variés tels que des publicités de cigarettes ou les « enveloppes rouges » 红包 qui servent aux dons d’argent rituels, ainsi que sur les estampes, qui connaissent une forme de renaissance grâce aux efforts de personnalités comme l’écrivain Feng Jicai 冯骥才. En hommage à ces figures légendaires, la première astromobile lunaire chinoise, déposée sur la Lune par la sonde spatiale Chang’e 3 le 16 décembre 2013, porte même le nom Yutu (« lapin de jade »).

Marie Laureillard, maître de conférences HDR en études chinoises à l’université Lumière Lyon 2 et membre de l’Institut d’Asie orientale (IAO), directrice adjointe de Langarts et vice-présidente du CEEI, mène des recherches sur la littérature et l’art modernes du monde sinophone, et plus spécialement sur les représentations et les transferts culturels, ainsi que les croisements entre texte et image. Elle est l’auteur de Feng Zikai, un caricaturiste lyrique : dialogue du mot et du trait (L’Harmattan, 2017), Peintures et caricatures de Feng Zikai (You Feng, 2020) et Shanghai années 1930 : expressions artistiques dans trois revues d’avant-garde (Hémisphères, 2021). Elle a codirigé Fantômes dans l’Extrême-Orient d’hier et d’aujourd’hui (Presses de l’Inalco, 2017) et À la croisée de collections d’art entre Asie et Occident (Hémisphères, 2019) et un numéro sur la nuit en Asie de la revue Art Asie Sorbonne (juin 2021) avec Edith Parlier-Renault. Elle est cette année en délégation CNRS auprès de l’IFRAE (Inalco).

18h : discussion

18h15 : Projection du court métrage Alas de tiniebla (Ailes des ténèbres) de Gonzalo Suarez (10 minutes) d’après un conte d’Anne-Hélène Suarez inspiré de la mythologie chinoise, suivi d’une discussion avec les auteurs

Le conte Alas était à l’origine destiné à des enfants ayant peur du noir. Il était basé sur un rêve que j’avais fait il y a une bonne vingtaine d’années : j’étais dans une voiture (moi qui ne sais même pas conduire), sur une route entourée de champs déserts, le soir, entre chien et loup, avec cette lumière dans laquelle on s’attend à voir un ovni. Mais au lieu d’un ovni, c’est toute une volée de très grands oiseaux couleur de cendre qui est descendue lentement pour se poser çà et là sur les champs et la route. L’oiseau de tête, un bec-en-sabot, regardait la voiture et levait une aile pour nous ou me demander de m’arrêter : ils avaient besoin de repos.

Dans mon conte, ce sont d’immenses volées d’oiseaux qui, en vol synchronisé, suivant une belle chorégraphie décidée par le grand bec-en-sabot, font que vienne la nuit de façon douce, colorée, caressante et pleine de nuances. Ils le font parce que, longtemps auparavant, il y avait 10 corbeaux-soleils (légende connue que j’ai remaniée), qui sortaient chacun à son tour, faire un tour de la terre dans un char conduit par la déesse-mère de la mer orientale. Au retour, la déesse le baignait dans la mer, le soleil retrouvait sa forme de beau corbeau rouge à trois pattes et rejoignait ses frères sur les branches d’un mûrier. C’était une époque où les hommes et les animaux vivaient en harmonie dans la nature. Un jour, les 10 corbeaux, jeunes et fous, ont voulu sortir sans leur mère et rouler ensemble dans le ciel, ce qui a provoqué un grand désastre de sècheresse ardente. C’est là que l’archer Yi, un héros pas très fin dans mon conte, traverse les 99 montagnes, les 99 passes, les 99 rivières, etc., pour arriver au bord de la mer Orientale et, de là, il tue 9 des 10 corbeaux (il avait oublié de prendre 10 flèches). Les corbeaux atteints se défont en plumes de feu qui deviennent des plumes en charbon lorsqu’elles touchent le sol. Le soleil survivant en est horrifié. Il fuit vers les bras de sa mère, qui se fond avec un mûrier pour mieux l’enlacer de ses branches feuillues et qui transforme le char en île, pour que le mûrier puisse s’enraciner. Elle enjoint à son fils de s’endormir. Une nuit noire comme la poix s’installe sur le monde, créant non seulement une grande terreur, mais aussi de grands déséquilibres dans la nature. Même Yi comprend son erreur au 66e jour, et il retourne à la 99e montagne pleurer toutes les larmes de son corps. Les larmes abreuvent la montagne et les plumes pétrifiées des corbeaux morts reprennent vie. Ce sont maintenant des corbeaux noirs à deux pattes. Ce qu’ils ont perdu en flamme, ils l’ont gagné en sagesse : ils croassent, heureux d’être en vie et ils réveillent leur frère-soleil. Celui-ci, émerveillé, se lève, et c’est la plus belle aurore de toute l’histoire qui a lieu. Seulement, à partir de là, le soleil ne pense qu’à être avec ses frères, il ne circule plus – n’ayant plus de char –, et jeux jouer avec les corbeaux. Le printemps se prolonge et les corbeaux craignent que cette euphorie constante épuise la Terre. C’est là qu’ils ont l’idée de rassembler les oiseaux, des plus grands aux plus petits, pour faire la nuit. Après plusieurs essais, ils décident de demander au bec-en-sabot de s’occuper de la coordination et des chorégraphies. Depuis, la nuit n’est plus compacte et noire comme la poix, mais elle est faite de lumière d’ombre, de nuances, d’irisations que les oiseaux produisent de leur beau vol synchronisé. Mais depuis le temps, plus personne ne pense à eux et ils commencent à se décourager… Mon père a fait un très beau film de 10 min, librement inspiré de cette histoire.

Samedi 18 septembre

INHA, 2 rue Vivienne, 75002 Paris, salle Perrot

9h30 : accueil des participants

Session n°4 présidée par Zelia CHUEKE

10h : De la nuit de fête à la nuit mystique : ombre et lumière dans les miniatures mogholes et râjpoutes du XVIIIème siècle, par Edith PARLIER-RENAULT (par Zoom)

Au XVIIIe siècle la peinture moghole exerce une influence importante sur certaines écoles du Rajasthan et du Penjab. A la même époque se répand aussi la vogue des scènes nocturnes. En fonction des écoles et du contexte culturel, la thématique de ces scènes diffère ou converge comme diffèrent ou convergent les procédés utilisés pour les illustrer. Si les miniatures empruntèrent, avec le principe occidental de la mimèsis, la technique du clair-obscur, apparue d’abord dans l’art moghol, elles ne l’appliquèrent pas de façon systématique et elle coexista avec d’autres modes de représentation, qui varient en fonction des écoles et du contexte culturel. Peinture moghole et peinture râjpoute partagent certains thèmes, telle la fête illuminée de feux d’artifice, qu’elles évoquent par des procédés à la fois similaires et distincts, mais présentent aussi des spécificités. Ainsi dans la peinture pahārī, la nuit noire qui enveloppe les amours de Kṛṣṇa et Rādhā, les ténèbres profondes où l’héroïne s’aventure à la recherche de son bien-aimé, comme le clair de lune laiteux qui baigne les scènes du Bhāgavata Purāṇa font écho à une longue tradition littéraire qui associe d’abord la nuit au sentiment amoureux, parfois auréolé d’une dimension mystique, et impose ses codes aux représentations picturales. La peinture moghole du XVIIIe siècle privilégie les scènes nocturnes de la vie religieuse et contemplative, et en particulier les représentations de la dévotion féminine hindoue, mais illustre aussi des romances où se devine l’empreinte de la tradition littéraire hindoue.

Edith Parlier-Renault, Professeur d’histoire de l’art, Sorbonne Université, CREOPS.

Abstract

10h30 : L’informe et le fond : manifestations visuelles des terreurs nocturnes chez Victor Hugo dans l’œuvre de l’exil, par Hélène KUCHMANN

La représentation de la nuit dans l’œuvre de l’exil de Victor Hugo est marquée par la terreur. On peut y voir un écho de l’expérience réelle de l’auteur, dont les nuits à cette période sont littéralement hantées (comme en témoignent certains passages des carnets^[1]). On ne saurait en outre oublier que Burke, dont l’influence sur l’ensemble du siècle n’est plus à démontrer, fait de la terreur « le principe qui gouverne le sublime^[2] » et affirme simultanément que « la nuit augmente notre terreur plus, peut-être, que tout autre chose^[3]. » Chez Hugo, la nuit terrifie avant tout par ses apparitions – êtres ou choses – qui semblent naître et s’évanouir avec la complicité de l’obscurité. Ce phénomène ne s’explique que si l’on perçoit que le nocturne est chez Hugo, par-delà un paradoxe apparent, le domaine du visible, d’où sa place remarquable au sein de la production graphique également.

Même si les créatures vues ou entraperçues se donnent le plus souvent à l’observateur ou à l’observatrice comme des démons et des spectres, la terreur qu’elles inspirent ne provient pas de leur caractère potentiellement surnaturel (d’ailleurs le plus souvent démenti) pas plus que du danger (réel ou imaginaire) qu’elles représenteraient, mais de leur manière même de se manifester. Nous analyserons le dynamisme qui sous-tend ces apparitions, suspendues entre l’émergence de la forme et l’anéantissement dans l’informe, et tenterons de voir comment Hugo (en tant que romancier, poète et dessinateur) en fait de véritables formes du fond^[4] suivant l’expression de Didi-Huberman. Cette analyse nous permettra d’éclairer les fondements et les mécanismes des terreurs nocturnes, et nous conduira en outre au seuil de la singulière phénoménologie de la nuit présente dans l’œuvre de l’exil.

Hélène Kuchmann est agrégée de Lettres modernes et ATER à l’Université de Paris (UFR Lettres, Arts et Cinéma). Originellement étudiante en cinéma (son travail de master a porté sur Eric Rohmer puis sur Jean Rouch), elle est à présent doctorante en 4e année sous la direction de Claude Millet, et réalise sa thèse sur « La nuit dans l’œuvre de l’exil de Victor Hugo ».  Membre du Groupe Hugo et membre fondateur du Groupe de Travail des Jeunes Hugoliens, elle fait également partie du comité scientifique et éditorial du nouveau site du groupe Hugo

11h : Rainer Maria Rilke et les puissances créatrices de la Nuit, par Georges BLOESS

A l’opposé de la culture asiatique accordant à la Nuit une place éminente à travers ses traditions, ses rituels et ses œuvres d’art, l’Occident chrétien aborde la Nuit de la manière la plus conflictuelle, en un combat ne semblant pas pouvoir trouver de fin, marqué par des moments de paroxysme, tel celui des « Lumières » contre « l’obscurantisme » au 18^e siècle ; par des renversements brutaux, tel celui du retour en grâce de la Nuit dans le Romantisme allemand (voir les éclairages violemment contrastés des Hymnes de Novalis), ou à nouveau dans le Symbolisme européen de la fin du 19^e siècle, ce dernier étant souvent défini comme un symptôme de « décadence ». Conflit religieux, accompagné de ses ramifications épistémologiques, esthétiques, politiques ? Les partisans du Jour (ceux du Visible, de l’action concrète, du Progrès) n’ont en effet cessé d’assimiler leurs adversaires (adeptes du Mystère, de la Contemplation, de la Spiritualité) aux militants d’une Révolution Conservatrice. C’est pourtant encore aux artistes et aux poètes – ceux de l’aube du 20^e siècle – qu’il revient d’avoir proposé une issue à ce conflit insoluble en restituant à la Nuit sa puissance, délivrée cette fois de sa dimension mystique. Elle devient pour eux – et spécialement pour Rilke, auquel cet exposé sera largement consacré – l’espace privilégié de toute fécondité, de toute créativité.

Georges Bloess, ancien élève de l’ENS-St-Cloud, agrégé d’Allemand, docteur en Esthétique et Sciences de l’Art, a été professeur émérite à l’Université de Paris-VIII-St-Denis (Dépt d’Arts Plastiques). Parmi ses publications récentes : Les Surréalistes français et l’Allemagne (numéro en ligne de la revue Mélusine, 1/2020) ; « Composer le silence » (Mallarmé) ou être « la parole de l’inexprimable » (Rilke) ? In : Silence, Journées d’études de la SFPE-AT, 1/2020 ; Eros artiste, une divinité féminine : notes sur les créations de Virginia Tentindo, in : Virginia Tentindo, les mains du feu sous la cendre, édit. Les Hommes Sans Epaules, 5/2021.

11h30 : Aux flambeaux de la nuit libertine : à la croisée de la littérature et du cinéma, par Laurence SIEUZAC

L’éclairage aux bougies pour les scènes de nuit dans Barry Lyndon (1976) de Stanley Kubrick fut une véritable révolution copernicienne en termes d’esthétique cinématographique. Il sera notre clef herméneutique pour analyser les représentations de la nuit festive au siècle des Lumières, à la croisée de la littérature et du cinéma. La nuit libertine est l’objet d’une véritable mythologie à laquelle concourent les œuvres du XVIIIe siècle, de Crébillon fils et La Morlière à Laclos et Vivant Denon et que perpétuent les films historiques signés par S. Coppola, M. Forman, S. Frears, B. Jacquot et P. Leconte. Le petit-souper constitue l’acmé de cette Nuit des Lumières. Il rassemble tous « les amusements » de l’époque, la promenade au jardin, le repas, le concert, le jeu, le bal et la débauche. L’éclairage y est essentiel. A l’extérieur, les jardins sont illuminés et la nuit diurnisée. A l’intérieur, le salon est éclairé par des girandoles que les glaces et les cristaux réverbèrent à l’infini. La nuit libertine s’achève à l’aurore. Or ce crépuscule du matin a la tristesse blafarde d’un crépuscule du soir et la fête les couleurs funèbres d’une vanité. Le Régent dans Que la fête commence… (1976) de Bertrand Tavernier ouvre grand la fenêtre : il vient de sentir l’odeur de sa propre décomposition. A Venise, lors d’une nuit de Carnaval, dans Le Casanova de Fellini (1976), une gigantesque tête de femme est hissée hors de la lagune avant d’y disparaître de nouveau : serait-ce le cadavre de la Reine de la nuit ou celui du mythe de la Nuit libertine ?

Laurence Sieuzac est professeure agrégée de Lettres modernes en Classes Préparatoires aux Grandes Ecoles à Bordeaux.  Chercheure associée à l’Université Bordeaux Montaigne (Plurielles). Auteure d’une thèse La Vocation de la femme dans la littérature française du XVIIIe siècle (Paris IV Sorbonne 2003). Axe de recherche : les représentations du féminin dans la littérature du XVIIIe siècle particulièrement dans l’œuvre de Marivaux et dans les récits libertins, et précisément les figures de la Coquette, de la Libertine, de la Courtisane et les mythes des Amazones, de la Parisienne et de Marie-Antoinette.

Publications récentes :

« Coquettes, galantes et libertines au XVIIIe siècle », Séduire du Moyen-Age à nos jours- Discours, représentations et pratiques,  dirs. . Borello, C. Regina et G. Vickermann- Ribémont,Paris, Garnier, septembre 2021.
 « Au temps du Chevalier d’Éon : amazones, travestis et androgynes au siècle des Lumières », Le Genre en littérature. Les reconfigurations du masculin/féminin du Moyen-Age à l’extrême contemporain, dirs. MF Berthu-Courtivron et F. Pomel, PUR, mai 2021.
« Papillonneries humaines : contre le luxe des coquettes et des petits-maîtres », dans Contre le luxe (XVIIe- XVIIIe), dirs. Elise Pavy et Françoise Poulet, Paris, Garnier, janvier 2021.
« Généalogie de la parisienne dans les Lettres sur les habitants de Paris (1717) de Marivaux » dans Les Parisiennes : des femmes dans la ville (Moyen-Age – XVIIIe siècle), dirs. Jeanne Chiron, Nathalie Grande, Ramona Herz-Gazeau, Julie Pilorget et Julie Piront, Arras, Artois Presses Université, 2020.
« La toilette de la coquette : une scène intime ? », L’Intime de l’Antiquité à nos jours, Espaces de l’intime, dirs. Géraldine Puccini, revue EIDOLON, PUB, n° 127, 2020.

12h : La nuit chinoise mise en musique en Occident, par Patrick OTTO, avec Danièle PISTONE et Véronique ALEXANDRE JOURNEAU (table ronde)

Danièle Pistone, Professeure émérite (Sorbonne Université), a animé de 1989 à 2013 l’Observatoire musical français (OMF) et ses nombreuses publications. Co-fondatrice du Séminaire Interarts de Paris (1998-2012 ; éd. Klincksieck, « L’université des arts ») et du Séminaire interuniversitaire Paroles & Musiques (Paris 3-Paris 4, 2007-2014), elle porte un intérêt tout particulier à l’esthétique comparée, ainsi qu’aux rapports entre langues et arts. Elle a ainsi contribué aux journées et publications qui, dans un partenariat expérimental entre l’OMF et le Réseau Asie-Imasie, préfiguration de l’actuelle équipe LangArts, ont inauguré la collection « L’univers esthétique », dirigée par Véronique Alexandre Journeau, chez L’Harmattan. Publications récentes : Le Wagnérisme dans tous ses états, 1913-2013 (co-dir.), Presses Sorbonne Nouvelle, 2016 ; Le Paris d’été. Musique et société à Trouville-sur-Mer de 1830 à 1914, L’Harmattan, 2019 ; Prospectives musicologiques, L’Harmattan, 2019 ; L’auteur dans son œuvre – entre présence et effacement (co-dir.), L’Harmattan, 2021.

Véronique Alexandre Journeau, Dr en Musicologie et Dr en Sinologie, actuellement chercheuse HDR au Creops (Centre de recherche sur l’Extrême-Orient de Sorbonne Université), est l’auteur de nombreux articles (en français, anglais et chinois) et d’ouvrages dont Poétique de la musique chinoise (L’Harmattan, 2015). Depuis 2009, elle dirige la collection « L’univers esthétique » (Paris, L’Harmattan) ; depuis 2010, elle dirige, en partenariat interuniversitaire, l’équipe de recherche interartistique et interculturelle LangArts. Publications les plus récentes -co-dir.) : Penser l’art du geste en résonance entre les arts et les cultures (L’Harmattan, 2017) ; L’Instant et l’essence de l’inspiration à la croisée des arts et des cultures (L’Harmattan, 2019) ; Du signe à la performance – La notation, une pensée en mouvement (L’Harmattan, 2019) et L’auteur dans son œuvre – entre présence et effacement, L’Harmattan, 2021.

 

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[1] « Point du jour. Alléluia. », note de la nuit du 22 au 23 mars 1856, cité par G. Pouchain dans Choses nocturnes, Victor Hugo, Condé-sur-Noireau, éd. Le Vistemboir, 2017, p.91.

[2] Burke, Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du sublime et du beau, avant-propos, traduction et notes par Baldine Saint-Girons, Paris, Vrin, [1998], p. 121.

[3] Burke, Recherche philosophique sur l’origine de nos idées du sublime et du beau, Vrin, [1998], p.134.

[4] « Formes du fond » est le titre d’un article de Didi-Huberman, in L’œil de Victor Hugo, actes du colloque 19-21 septembre 2002], 2004, éd. du Musée d’Orsay, pp. 179-195.

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